La recherche sur le Moyen Âge à l’ère du complotisme : un film documentaire qui met en lumière les enjeux contemporains de la recherche

En entamant leurs premières recherches personnelles, les étudiant.e.s de Master sont confronté.e.s à des questions sur la place des recherches en Sciences Humaines dans la société actuelle : c’est pour cela qu’un enseignement d’ “Historiographie et épistémologie”, entièrement consacré à ces questions, est prévu en première année du cursus Master Mondes Médiévaux. Valentine Bacconnier, étudiante en M1 (2020-2021), a développé ses réflexions sur le phénomène du complotisme et sur les défis qu’il pose aux chercheurs. Elle nous en fait part dans ce billet.

“La terre à plat” ou “Behind the curve”, dans son titre original, est un film documentaire réalisé par Daniel J. Clark en 2018. Il met en scène une communauté de femmes et d’hommes américains qui se qualifient eux-mêmes de “complotistes” et qui sont persuadés que la terre n’est pas un globe au sein du système solaire mais un “planétarium / terrarium / studio de cinéma hollywoodien géant”¹. Le documentaire est centré autour de deux individus qui sont des acteurs importants au sein de leur communauté appelée la “flat earth society” (“Société de la terre plate”).

Mark Sargent et Patricia Steere sont auteurs d’articles, de livres, de podcasts et surtout de vidéos sur YouTube, dans lesquelles ils s’attachent à démontrer que le gouvernement, la NASA (ou une quelconque entité supérieure) ment à propos de la sphéricité de la terre. Ainsi, on voit évoluer ces protagonistes dans leur vie de tous les jours, ils effectuent toute sorte d’expériences afin de prouver que la terre est bel et bien plate et ils organisent une convention regroupant cette communauté, au cours de laquelle ils peuvent assister à des concerts, des débats et rencontrer des célébrités du milieu de la “flat earth society”.

Ce documentaire est tout d’abord fascinant pour ce qu’il met en scène à savoir, une communauté marginale qui arrive à se regrouper grâce aux réseaux sociaux et à s’élargir considérablement au moyen d’une propagande menée par leurs figures de proue. À ces individus, le documentaire confronte l’avis de chercheurs et psychologues qui d’un côté démentent les théories proposées par les “platistes” (les “flat earthers”) et de l’autre tentent d’expliquer le phénomène grandissant du complotisme. Outre l’intérêt sensationnel et la curiosité culturelle que représente ce documentaire, il est un outil fort parlant pour appréhender les enjeux de la recherche contemporaine en science naturelle comme dans les sciences sociales.

Le complotisme, le “présentisme” et la science

On constate en effet que ces communautés de complotistes sont le produit d’une société présentiste qui se méfie constamment de la science qu’elle pense être contrôlée par des entités malveillantes et supérieures (le présentisme est entendu ici selon la définition qu’en donne F. Hartog : c’est une expérience de la temporalité qui fait prévaloir le présent sur le passé et sur le futur qui paraît inconcevable et sans perspective²). Marc Sargent perçoit le débat scientifique comme un combat de “l’homme de tous les jours” contre la science qui, selon lui, « perd » parce qu’elle “balance des maths comme explication”³ alors que leurs théories peuvent être prouvées (presque “éprouvées”) par la vie de tous les jours et par n’importe qui : à l’appui de la platitude de la terre, nul ne peut nier qu’ “on ne peut pas voir la courbe de nos propres yeux ni sentir la terre tourner”.

On peut donc très vite imaginer les dérives vers lesquelles une méfiance constante envers les chercheurs mène (on fait référence ici au négationnisme en histoire notamment). Ceci permet de réfléchir à la position que les sciences (naturelles comme sociales) doivent adopter pour faire face à ce phénomène qui, sur le long terme, a un impact très négatif sur la recherche scientifique. Au sens large, on remarque en effet que cette attitude anti-scientifique repose sur le refus de toute explication complexe et sur le rejet de tout ce qui n’est pas immédiatement visible et quantifiable. Elle va aussi de pair avec une dévalorisation générale des sciences fondamentales et des sciences humaines, dont les “produits” ne sont pas “visibles”, ni “rentables”.

En effet, nous évoluons aujourd’hui dans une société néo-libérale qui ne laisse plus la place à l’ “inutilité” et à la non-rentabilité. Ce constat implique une réflexion sur le “rôle social” de l’historien et la place de l’histoire en tant que science dans le développement de la société contemporaine. Sans recourir à la “sur-légitimisation”, qui impliquerai que la science se soumette à l’idée que son existence dépend de son utilité, il est important de se questionner sur notre attitude en tant que chercheur dans un monde capitaliste. En effet, depuis plusieurs années, de nouvelles législations s’attachent à baisser les fonds accordés à la recherche en sciences sociales, bouleversant de ce fait le fonctionnement des universités en Occident mais également le métier d’historien en tant que tel.

Quelle place pour l’étude du Moyen Âge dans la société actuelle?

Des historiens depuis quelques années maintenant s’intéressent à ce débat et deviennent de véritables militants afin de préserver la liberté de la recherche et de faire valoir sa pertinence dans notre société contemporaine : c’est le cas, entre autres, de Didier Méhu, professeur à l’université Laval de Québec (Canada).

Dans son article “L’historien médiéviste face à la ‘demande sociale'” il s’attache à montrer que l’histoire médiévale permet un regard critique sur nos pratiques sociales contemporaines, mais surtout qu’elle est un agent de la “construction de la liberté démocratique”⁴. L’auteur revendique l’insoumission qu’exige un travail critique de l’histoire, un travail qui doit s’émanciper de la vision “présentiste” de notre société et oppose à cette perspective d’un travail uniforme, pragmatique, utilitariste, un travail “libre, chronophage et indépendant”⁵, phrase très forte pour une société imprégnée de ces notions pragmatiques et qui sonne presque comme une revendication salutaire de “l’histoire pour l’histoire”⁶. Selon Didier Méhu, l’historien n’est pas l’auteur d’un récit, mais bien d’un discours critique, élément fondamental pour le maintien d’une société démocratique libre, en débat, qui remet en cause les “paradigmes dominants”⁷. Comment reprocher à une communauté extérieure au milieu universitaire et de la recherche de se poser des questions sur l’indépendance de la science vis-à-vis des grandes entreprises quand on constate que de plus en plus de projets de recherches sont initiés par des entités et des entreprises privées à des fins mercantiles (on peut prendre pour exemple l’entreprise Tesla, Oxford, Astra Zeneca ou encore des projets d’expositions, films, jeux-vidéos…) ?

La terre plate, une idée “moyenâgeuse”?

Contrairement à une idée reçue populaire, les savants médiévaux ne concevaient pas — pour la grande majorité — la terre comme un disque plat mais bien comme une sphère. Hérité de l’Antiquité, le dogme de la terre sphérique a été le dogme dominant pendant toute la période médiévale et “aucun auteur du Moyen Âge latin n’a jamais soutenu que la terre est plate”⁸. Le mythe de la terre plate, en tant que conception moyenâgeuse du monde, est en réalité une invention du XIX^e siècle qui a perduré jusqu’au XX^e siècle, portée par des courants idéologiques comme les Lumières ou le libéralisme. Cette idée reçue erronée a contribué à développer une perception “pessimiste” du Moyen Âge élaborée entre le XIV^e et le XVI^e siècle par les humanistes, dans une volonté d’associer les temps médiévaux à une période “d’ignorance et de barbarie”⁹. Cependant, comme les personnages de ce documentaire, les savants du Moyen Âge — en se basant sur les découvertes et les écrits antiques qui leurs étaient parvenus¹⁰ — éprouvaient par eux-mêmes cette théorie, par leurs calculs et leurs observations. Eratosthène, un savant grec du III^e siècle avant notre ère, put calculer la longueur d’un méridien en mesurant la circonférence de la terre¹¹, d’autres, de manière plus empirique, parvinrent au constat que la courbure de la terre empêchait de voir certaines étoiles selon le point d’observation. De nombreux documents, schémas, récits vont donc à l’encontre de la croyance populaire qui place les voyages du XV^e siècle comme le moment de la découverte de la sphéricité de la terre et le passage à une ère “moderne et humaniste”. C’est bien le savoir et l’expérience des hommes de l’Antiquité et du Moyen Âge sur leur environnement qui leur ont permis d’envisager la terre comme une sphère depuis les temps les plus reculés.

Ce documentaire est un moyen d’appréhender d’une manière frontale les défis auxquels se confronte la recherche contemporaine mais surtout de comprendre le scepticisme profondément ancré dans notre société. Un des passages les plus marquant du documentaire [SPOILER] se trouve à son terme lorsqu’une équipe de chercheurs essaie par tous les moyens de prouver que la terre est plate mais, malgré toutes leurs tentatives, parviennent sans cesse au mauvais résultat : “la terre est ronde”. Il est captivant de découvrir comment les “platistes” vont interpréter ce diagnostic irréfutable. Je conseille la vision du documentaire “La terre à plat” à quiconque étudie les sciences sociales : c’est un film qui, outre son intérêt culturel, est fascinant à regarder et très bien réalisé.

Ma mère voit toujours le verre à moitié plein et moi je me dis que le verre est certainement contrôlé par une organisation maléfique.

Marc Sargent dans Daniel J. CLARK, Behind the curve, 2018 (6’30”)

1. Daniel J. CLARK, Behind the curve, 2018, 1^ère minute [↩]
2. François HARTOG, “Historicité / régimes d’historicité”, Historiographies : concepts et débats, vol. II, Christian Delacroix, François Dosse, Patrick Garcia, et al., Paris, Gallimard, 2010, p. 766-771 [↩]
3. Daniel J. CLARK, Behind the curve, 2018, 5^ème minute environ [↩]
4. Didier MÉHU, “L’historien médiéviste face à la ‘demande sociale'”, dans Pourquoi étudier le Moyen Âge ? Les médiévistes face aux usages sociaux du passé, actes du colloque tenu à l’Université de São Paulo du 7 au 9 mai 2008, sous la direction de Didier Méhu, Néri de Barros Almeida et Marcelo Cândido Da Silva, Paris, Publications de la Sorbonne, 2012, p. 93-122: p. 104 [↩]
5. Ibidem, p. 106. [↩]
6. En référence au mouvement de “l’art pour l’art”, dont la théorisation est attribuée à Théophile Gautier au début du XIX^e siècle. L’auteur cite d’ailleurs le discours de D. G. Faust dans lequel la professeure d’histoire invite à poursuivre ces études “for its own sake” ; Ibidem, p. 105 [↩]
7. Ibidem, p. 122. [↩]
8. Patrick GAUTIER DALCHE (dir.), La terre: connaissance, représentations, mesure au Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2013 (L’atelier du médiéviste, 13), p. 710. [↩]
9. Ibidem, p. 167. [↩]
10. Ibidem, p. 174. On fait référence ici à l’histoire naturelle de Pline l’Ancien (1^er siècle après J.-C.) entre autres. [↩]
11. Ibidem, p. 182. [↩]

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