Le cloître de Saint-Pierre de Moissac : Un modèle singulier aux chapiteaux historiés

Jérôme Marini
Jérôme Marini

Ancien boulanger, nouvel historien, Jérôme choisit en 2016 de se tourner vers l’Histoire et se passionne très vite pour le Moyen Âge. C’est ainsi tout naturellement qu’il intègre le master Histoire et Histoire de l’art des Mondes Médiévaux de l’Université Paul Valéry. Ses recherches, menées sous la direction de Thomas Granier, visent depuis bientôt deux ans à retranscrire la société nobiliaire anglo-normande des XIIe– XIIIe siècles au travers de l’Histoire de Guillaume le Maréchal.

Moissac, petite commune du Sud-Ouest de la France située dans l’arrière-pays d’Occitanie[1], à la croisée des affluents du Tarn et de la Garonne, brille par son patrimoine architectural, joyau de l’art roman. Entre son église abbatiale du XIe siècle au tympan monumental rivalisant sans peine avec celui de Sainte-Foy de Conques[2] et son cloître consacré en 1100, cette étape clé des chemins de Compostelle n’en finit pas de surprendre par la richesse de son caractère. Foyer de diffusion de l’ordre clunisien dans le Midi de la France dès le XIIe siècle, l’abbaye Saint-Pierre de Moissac regorge de particularités toutes aussi singulières les unes que les autres, ayant suscité l’intérêt autant des voyageurs de tout temps que de la communauté scientifique. C’est au travers de son cloître aux 76 chapiteaux « historiés » que s’observe alors toute la technique et le savoir-faire des ateliers de sculpture moissagaise mis au service d’un programme dont la signification complète interroge encore aujourd’hui, mais qui contribua à faire la renommée du site et lui accorder, en 1998, son inscription sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco.

L’histoire de ce lieu remarquable débute au VIIe siècle, lorsque le site abbatial initial est fondé sous l’épiscopat de Didier, évêque de Cahors[3]. L’abbaye apparaît ensuite quelques décennies plus tard au sein d’une donation faite par les seigneurs laïcs locaux[4]. Dès lors il est permis de considérer la présence d’un site abbatial à Moissac, qui fut mis à rude épreuve au cours des siècles suivants. À maintes reprises, les invasions arabes[5] et les raids normands, qui ont dévasté la région en remontant le long de la Garonne, détruisirent partiellement le site. Ce dernier a été remis en état au IXe siècle à partir du moment où Louis le Pieux lui accorda le privilège de protection royale[6]. Récupéré ensuite par les comtes de Toulouse, ce privilège entraîna de nombreux litiges entre les seigneurs laïcs devenus abbés séculiers et les moines bénédictins occupant Moissac[7].

Ce n’est qu’en 1042 que, confronté à la décrépitude du site[8],  le comte Pons de Toulouse décida de réhabiliter le site en sollicitant, pour cela, le financement de l’abbé Odilon de Cluny (plus tard relayé par Hugues). L’affiliation a permis à la situation de s’apaiser et les vieilles pierres de Saint-Pierre de Moissac purent enfin retrouver une nouvelle jeunesse.

Comme il est de coutume avec les fondations clunisiennes, de nombreux dons ont afflué de la part des puissances laïques locales ce qui permit d’entamer très vite la reconstruction de l’église abbatiale et la reconfiguration du site. Dans une optique de double affiliation, celle des moines de Moissac et de Cluny, Odilon dépêcha son propre abbé, Durand de Bredon.

L’affiliation est officiellement concrétisée une décennie plus tard, en 1053, date du départ de Durand pour l’évêché de Toulouse. L’abbatiat est alors directement remis à Cluny et Moissac devient le foyer de diffusion de l’ordre à travers tout le Midi. L’histoire de Saint-Pierre de Moissac ne fait alors que commencer. Une décennie seulement suffit à achever les rénovations de l’église abbatiale et mener à sa consécration[9]. C’est à ce même moment que débute la construction du cloître abbatial, sujet phare de notre étude.

Il ne fallut pas moins d’une trentaine d’années pour en achever l’élévation. Avec ses 8 piliers ornés, ses 112 colonnettes et ses 76 chapiteaux historiés, le cloître acquiert un renom qui attire jusqu’à l’attention du souverain pontife Urbain II qui vient séjourner au monastère en 1096[10]. C’est enfin à l’orée du XIIe siècle que la fondation du cloître est attestée. Une plaque de marbre scellée dans la galerie occidentale place celle-ci à l’année 1100[11], sous l’abbatiat d’Ansquitil[12].

Saint-Pierre de Moissac entre alors dans une phase de rayonnement, qui s’exprime notamment au travers des multiples ornementations qui lui sont apportées. Vingt ans seulement après la fin des travaux, le cloître voit ses galeries complétées de nombreuses sculptures, et l’abbaye se dote d’une nouvelle tour-porche ainsi que d’un portail surmonté d’un tympan au dense programme iconographique.

Les remaniements se succèdent durant toute la période médiévale[13] et le site moissagais continue à évoluer bien au-delà encore[14]. Le XVe siècle marque, quant à lui, le début d’une nouvelle ère, plus sombre, pour Saint-Pierre de Moissac : le site se sépare en effet de sa maison mère en 1466. Sécularisé au XVIIe siècle[15], il subit les outrages de la période révolutionnaire et la vente comme bien national.

Fig. 1. Extraits de la bulle pontificale attestant la sécularisation du cloître en 1626
Numérisations, Bulla revalisationis secularisationis Monasterii S. Petri Moyssiacensis (1625), et Processus fulminationis bullae secularisationis Abbatiae & Monasterii S. Petri Moyssiaci (1626).
Site Traces écrites : https://www.traces-ecrites.com/document/documents-sur-labbaye-saint-pierre-de-moissac/

C’est finalement au XIXe siècle qu’est redécouvert le patrimoine exceptionnel de Saint-Pierre de Moissac. L’ensemble, bien que partiellement réhabilité pour la fonction publique[16], est inscrit sur la liste des commissions des Monuments historiques en 1838. L’état de décrépitude dont souffrait alors le site peut s’observer au travers des lithographies de Taylor et Nodier (fig. 2) réalisées au cours de cette décennie. Dans les années 1850, l’architecte Eugène Viollet-le-Duc s’y intéresse tout particulièrement et lance un programme de restauration.

Bien que classée au titre de Monuments historiques, l’abbaye de Moissac n’échappe pas aux travaux d’alignement envisagés par la commune depuis 1821, afin de construire la nouvelle voie ferrée (fig. 3). Ainsi, en 1856, le réfectoire attenant à la galerie nord du cloître est entièrement rasé.

Fig. 2 : Vue générale du cloître de Moissac, lithographie, 1833
TAYLOR, NODIER, DE CAILLEUX 1835.

Afin d’éviter qu’une situation similaire se reproduise, le cloître est inscrit depuis 1998 sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco au titre des « Chemins de Saint-Jacques-de-Compostelle ».

En plan, l’abbaye de Saint-Pierre de Moissac se compose d’une église abbatiale orientée et des bâtiments claustraux ayant échappé aux outrages du temps attenants galerie est du cloître. Le réfectoire (et fort probablement le dortoir qui se situe habituellement à l’étage) prenait place le long de la galerie nord avant sa destruction du XIXe siècle (fig. 4). Le logis abbatial, aujourd’hui devenu musée, a été érigé dès le XIe siècle à l’Est du site ; la salle des morts ainsi que le site de l’ancien réservoir à eau sont installés au Nord ; enfin, les bâtiments des convers occupent l’espace occidental, juste en face de l’entrée de l’église abbatiale.

Fig. 3 : Plan d’alignement en vue des travaux de chemin de fer
PEIRÉ 1965.

Le cloître, élément central de l’abbaye, dessine un rectangulaire de 40 m sur 37,5 m occupé par un cèdre centenaire et se déploie ainsi au milieu des bâtiments claustraux au Nord de l’abbatiale. Le croisillon nord du transept donne directement à l’angle des galeries sud et est. C’est dans cette même galerie orientale que se situent la sacristie, l’ancienne salle capitulaire, devenue aujourd’hui chapelle, ainsi que la chapelle Saint-Ferréol (fig.5). L’angle nord-est des galeries donnait autrefois l’accès au chauffoir. Son emplacement forme ne nos jours, avec la chapelle Saint-Ferréol, le musée lapidaire de Moissac. L’angle sud-ouest donne, quant à lui, toujours accès au clocher de l’église abbatiale via un petit escalier à vis.

Fig. 4 : Rare photographie de l’ancien dortoir, XIXe siècle
PEIRÉ 1965.

En élévation, la grande majorité des bâtiments claustraux possède un couvrement en croisée d’ogives. Si c’est toujours le cas pour la chapelle, il est en revanche difficile d’affirmer la nature du couvrement des galeries immédiatement après leur construction au début du XIIe siècle. Les travaux de restauration entrepris au XIXe siècle ont occasionné la mise en place d’un couvrement en bois s’accommodant mieux à la légèreté des supports. Certaines représentations montrent cependant la présence d’anciens berceaux de bois en bien mauvais état (fig. 6).

Fig. 5 : Vue d’ensemble de la chapelle Saint-Ferréol
PEIRÉ 1965.

Les galeries du cloître clôturant le préau sont la perle rare que renferme en son cœur le site de Saint-Pierre de Moissac. Les claires-voies contemporaines de l’abbatiat d’Ansquitil reçoivent un éclairage naturel par des arcatures brisées. Une alternance de 116 colonnettes de marbre, simples ou doubles sont surmontées de plus de 76 chapiteaux dont les tailloirs sont aussi raffinés dans leurs décors qu’historiés et offrent aux yeux du pèlerin un riche programme iconographique.

Un programme iconographique complexe

Au premier abord, le programme iconographique du cloître de Moissac s’avère déroutant. Il peut en effet paraître, aux yeux de l’historien comme du non initié, plutôt flou voire inexistant, ce qui a soulevé de nombreuses interrogations et engendré une importante production écrite de la part des membres de la communauté scientifique.

Fig. 6 : Lithographie montrant l’état du couvrement des galeries, 1833
TAYLOR, NODIER, DE CAILLEUX 1835.

La disposition des 76 chapiteaux et des 8 piliers du cloître ne semble en effet obéir à aucun ordre narratif, chronologique ou séquentiel. Bon nombre de professionnels se sont attelés à trouver une signification à ces sculptures, y voyant là, de manière générale, une mise en opposition à distance des divers éléments entre les galeries du cloître[17]. Aujourd’hui encore, rien n’est fondamentalement affirmé, si ce n’est que le programme iconographique semble être une incitation générale à suivre l’idéal de la vie apostolique formulée au travers des reliefs des piliers ainsi que par la toile de fond thématique du Christ, que l’on retrouve derrière chaque scène des chapiteaux ouvragés.

Il faut dès lors laisser de côté la vue d’ensemble de ce cloître pour s’intéresser de plus près à la composition des divers éléments qui le constituent, afin d’en déceler les aspects exprimant le message délivré sous Ansquitil et le savoir-faire des sculpteurs moissagais.

Fig. 7 : Galerie Nord, vue depuis l’angle Nord-Est
Site officiel de l’abbaye Saint-Pierre de Moissac : http://www.abbayemoissac.com/fr/l-abbaye-saint-pierre/

Au sein de cet ensemble, s’observent 8 piliers carrés en brique, disposés à équidistance les uns des autres sur un mur bahut. Chacun d’entre eux dispose d’un tailloir à mi-hauteur, plus fin sur les piliers centraux que sur les piliers d’angle. L’ensemble vient harmoniser les lignes géométriques données par les chapiteaux (fig. 7). Sur chaque pilier d’angle, et pour la première fois cela est observable dans un cloître roman, un revêtement de marbre sculpté recouvre les faces intérieures, visibles depuis les galeries. Là sont représentés respectivement 8 apôtres : Jacques, Jean, André, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Paul et Pierre (fig. 8). L’emplacement des deux derniers semble judicieusement choisi dans l’angle sud-est des galeries qui jouxte l’entrée des moines depuis l’église abbatiale. En effet Paul symbolise le martyr, une des thématiques récurrentes exprimée au travers des chapiteaux, nous y reviendrons, et Pierre, fondateur de la première Église chrétienne et gardien des clefs du Paradis, veille ici sur l’ensemble abbatial dont il est le dédicataire. Ils sont en outre les deux saints patrons de Cluny depuis sa fondation au début du Xe siècle.

Fig. 8 : Schéma de la disposition des apôtres sur les piliers
PEREIRA 2008.

Sur le pilier central de la galerie ouest, du côté intérieur, figure l’inscription commémorative de la fondation du cloître (fig. 9). Côté préau, une plaque en marbre représentant l’apôtre Simon ne semble pas être à son emplacement d’origine. Plus étroite que celles, voisines, des piliers d’angle, elle a suscité bien des questionnements auxquels Marcel Durliat, dans son étude de 1969[18], tente d’apporter une explication : ce relief constituerait la preuve que l’absence des autres apôtres des piliers du cloître n’est pas le fruit d’une omission mais celui d’une disposition soignée et mûrement réfléchie. Une description faite par l’abbé Aymeric de Peyrac[19] fait état d’un lavabo, autrefois situé dans l’angle nord-ouest du cloître, qui était cerné d’un portique constitué de quinze piliers de marbre sculptés. L’édifice, détruit dans le courant de la période révolutionnaire, toujours visible sur certains documents du XVIIIe siècle, était alimenté par un aqueduc souterrain acheminant l’eau depuis le réservoir – également souterrain – dont nous avons déjà mentionné l’existence et encore aujourd’hui accessible depuis l’extérieur du cloître. Il est possible que le relief de Simon provienne de cet ensemble disparu et qu’il ait été remployé à son emplacement actuel lors des rénovations du XIXe siècle[20].

Fig. 9 : Inscription commémorative du pilier central
FRAÏSSE 2007.

Dernier point à noter sur les représentations des piliers : Ansquitil a tenu à porter sa pierre à l’édifice en ajoutant le portrait de Durand, premier abbé de Saint-Pierre de Moissac, qu’il a fait apposer sur la face extérieure du pilier central de la galerie orientale. Le fondateur du cloître manifeste ainsi qu’il achève l’œuvre de son prédécesseur. On pourrait probablement parler ici de la mission première d’Ansquitil lorsque furent élaborées les galeries sous son abbatiat : celle d’établir et de mener à bien, au travers de la sculpture, une conférence spirituelle mêlant l’art de la disputatio et de la lectio divina sur le questionnement sémantique du moine idéal[21].

Point d’orgue du programme iconographique moissagais, les chapiteaux et leurs tailloirs, fins et ouvragés, s’alignent harmonieusement à ceux des piliers et témoignent d’une disposition rigoureuse et d’un remarquable savoir-faire. Comme déjà évoqué, le remaniement des galeries a été effectué dans le courant des années 1260-1290, sous l’abbatiat de Bernard de Montaigu, conseiller de Philippe le Bel. Les arcades furent alors rehaussées et prirent une forme en arc brisé. Les écoinçons ont alors été ajourés d’oculi en forme de losange.

Afin d’étudier le décor des chapiteaux, il est premièrement indispensable de dissocier sur l’ensemble des chapiteaux du cloître ceux à motifs historiés de ceux ornementaux. Ces derniers, une vingtaine environ[22], offrent une vision singulière de l’imaginaire médiéval au travers d’entrelacs variés et complexes, de représentations florales (la feuille d’acanthe, récurrente dans l’iconographie religieuse comme représentative de la vie éternelle) et d’une grande variété d’animaux réels et imaginaires (fig. 10). Il convient de prêter attention au fait que la thématique florale abordée ici respecte la charge sémantique de l’iconographie moissagaise, puisqu’elle fait évocation aux mondes de la création divine.

Fig. 10 : Chapiteau n°28, galerie Sud, représentant des griffons
© S. Demarthe.

               C’est sur les chapiteaux historiés que la charge sémantique du programme moissagais s’observe le mieux. La finesse des scènes représentées sur les corbeilles permet d’aborder, au travers d’une large et complexe thématique christologique les différents temps chrétiens, de la Genèse aux faits contemporains de la fondation du cloître. On y retrouve ainsi la vie du Christ, par la représentation de son baptême (fig. 11) dans la galerie sud, l’épisode de la résurrection de Lazare ou encore celui de la pêche miraculeuse. Les temps de la Genèse sont relatés dans la galerie ouest par Adam et Ève près de l’arbre de la connaissance (fig. 12), l’affrontement entre David et Goliath – on assiste alors à une mise en scène héroïque –, mais aussi par Daniel dans la fosse aux lions (fig. 13), dernier prophète annonçant de l’arrivée du Messie dans les anciennes écritures.

Fig. 11 : Le baptême du Christ. N° 43, Galerie Ouest
© S. Demarthe.
Fig. 12 : Adam & Eve. N° 49, Galerie Ouest
© B. Plas, A. Deliquet, site Belle Saintonge :
http://al.deliquet.free.fr/_FRANCE/ALBUM_MOISSAC_cloitre/TXT_MOISSAC_cloitre.htm
Fig. 13 : Daniel dans la fosse aux lions. N°6, Galerie Nord
© S. Demarthe.

Certaines représentations comportent des inscriptions ce qui en facilite – du moins de nos jours –  la lecture. C’est le cas de celle de Daniel qui, dans le programme iconographique des chapiteaux de Moissac, porte à lui seul un rôle polysémique, à la foi de prophète[23] et de martyr.

L’exemple des martyrs est également une partie fondamentale du programme iconographique de Moissac. Du meurtre d’Abel par son frère Caïn, dans la galerie ouest, à la décapitation de Jean le Baptiste telle qu’elle est relatée dans les Évangiles (Marc 6 : 17, 29) dans la galerie sud, sans oublier l’épisode du massacre des innocents lors de la naissance du Christ ; les martyrs sont mis ici en avant afin de rappeler toutes les vertus de la dévotion christique et de sa rétribution éternelle.

Ainsi les représentations des chapiteaux historiés et ornementaux du cloître de Moissac et leur disposition peuvent être interprétées comme une tentative de rapprochement et de rattachement des divers temps chrétiens. Avec l’évocation des périodes charnières à ceux-ci, comme l‘épisode de Daniel, ce programme montre une unicité du message au sein des écrits saints. Les divers personnages mis en scène font écho de la vie du Christ (notamment les évocations des miracles[24] similaires à ceux du Messie) lorsque celui-ci n’est pas lui-même représenté. Était-ce là le programme iconographique initialement voulu par Durand ? Ou bien est-ce plutôt une définition du dogme par l’ordre clunisien[25]? Toujours est-il, qu’aussi délicat à cerner qu’il puisse être, le programme de Saint-Pierre de Moissac répond au mouvement de réforme de l’ordre bénédictin opéré par Cluny dans le courant des Xe-XIe siècles par une formulation explicite des points fondamentaux de la doctrine théologique chrétienne.

Le cloître de Moissac représente également des événements contemporains à sa construction. En effet, l’une des faces d’un des chapiteaux de la galerie ouest montre des croisés devant les remparts de la ville de Jérusalem telle qu’on l’imaginait en 1099 (fig. 14).

Fig. 14 : Les croisés et Jérusalem. N°33, Galerie Ouest
© B. Plas, A. Deliquet, site Belle Saintonge.

La renommée de l’atelier de sculpture du cloître de Moissac (XIIe-XIIIe siècle)

Nous l’avons vu, la grande variété des représentations des chapiteaux du cloître est sans précédent. Elle témoigne de la technicité du savoir-faire moissagais dans l’élaboration du chapiteau qui s’exprime grandement par la complexité de sa corbeille. En effet, là où le dessin se limite dans l’espace compris verticalement entre le tailloir et l’astragale et horizontalement par les deux bordures obliques latérales, les sculpteurs sont parvenus à triompher des principales difficultés du support en épousant la courbure de l’arête, prolongeant ainsi le motif sur une autre face – en témoigne le chapiteau de la pêche miraculeuse dans la galerie nord (fig. 15) – et allant travailler jusqu’au raffinement des échancrures supérieures et des bases des colonnes. Une telle technicité n‘est bien évidemment pas restée inaperçue et a contribué rapidement à la renommée de l’atelier.

Fig. 15 : La pêche miraculeuse, N°77, Galerie Nord
© B. Plas, A. Deliquet, site Belle Saintonge.

À l’échelle internationale, le cloître de Moissac, par sa position d’étape sur le chemin du pèlerinage de Saint-Jacques de Compostelle acquiert une renommée au-delà des Pyrénées où l’on retrouve, dès les années 1140-1150, au sein des galeries du cloître de l’abbaye espagnole Santo Domingo de Silos un ensemble de chapiteaux historiés sur doubles colonnettes (fig. 16) ainsi qu’un revêtement de reliefs en marbre sur les piliers d’angle, similitudes non fortuites d’inspiration moissagaise.

Fig. 16 : Santo-Domingo de Silos
© E. Lefèvre-Pontalis, GAILLARD 1932.

À une échelle plus régionale, l’œuvre directe des sculpteurs de Moissac s’observe sur les reliefs de la table de l’autel de l’église prieuriale – cathédrale depuis le XIVe siècle – Saint-Alain de Lavaur. La table en marbre, creusée et évidée (fig. 17), comporte sur ses bords chanfreinés des sculptures exécutées par l’atelier de sculpture moissagais (bien que la technique employée ici soit moins détaillée que celle des chapiteaux du cloître).

Fig. 17 : Table de l’autel de Saint-Alain de Lavaur
Site officiel du Diocèse d’Albi et de l’Église du Tarn :
https://albi.catholique.fr/liturgie-art-et-culture/patrimoine/eglises-du-tarn/lavaur-cathedrale-saint-alain/

D’autres chapiteaux d’inspiration moissagaise peuvent également être observés dans la collection du musée des Augustins de Toulouse. Initialement réalisés pour le prieuré bénédictin de la Daurade, rattaché à Moissac en 1077, ces derniers sont regroupés en trois ensembles. Dans leur réalisation, les chapiteaux de la Daurade reprennent de grandes spécificités de ceux du cloître de Moissac, du schéma de taille à la reprise des thèmes abordés comme, par exemple, le festin d’Hérode ou David et ses musiciens (fig. 18 et 19) en passant par les types de figures ou l’emploi des inscriptions. Cependant, diverses études menées sur les chapiteaux de la Daurade ont tenté de déterminer si, oui ou non, ils sont le fruit de la renommée du cloître moissagais[26]. En effet la fondation du prieuré de la Daurade remonte aux années 1080, période à laquelle les galeries du cloître de Saint-Pierre de Moissac sont encore en élévation. Cependant, les trois vagues étapes de leur réalisation se placent respectivement dans les années 1100-1110 et 1110-1130 pour les deux premières, une troisième, plus tardive, étant estimée à la seconde moitié du XIIIe siècle. Bien que le prieuré de la Daurade ait été achevé plus tôt, les sculpteurs de Moissac semblent ainsi avoir été sollicités dans les premières années qui suivirent l’achèvement du cloître Saint-Pierre, théorie à laquelle il est possible d’adhérer. Par ailleurs, on constate une certaine disparité dans la facture des chapiteaux moissagais. Certains témoignent d’une réalisation rigoureusement minutieuse, d’autres s’avèrent plus grossièrement sculptés. Ces différences pourraient s’expliquer par la non constance des effectifs de sculpteurs sollicités sur d’autres chantiers ainsi que par la complétion plus tardive d’une partie des galeries du cloître vers les années 1130.

Fig. 18 : Les musiciens du roi David, musée de la Daurade
Site officiel du musée des augustins : http://al.deliquet.free.fr/_FRANCE/ALBUM_MOISSAC_cloitre/TXT_MOISSAC_cloitre.html/
Fig. 19 : La même scène, Moissac, N°32, Galerie Ouest
© B. Plas, A. Deliquet, site Belle Saintonge.

               Les claires-voies du cloître de l’abbaye Saint-Pierre de Moissac recèlent ainsi bon nombre de trésors alliant la minutie de la mise en scène et le savoir-faire des ateliers de sculptures moissagais au service d’un programme iconographique chargé et en accord avec son temps. Le caractère exceptionnel de cette étape clé du pèlerinage à Compostelle a très tôt suscité l’intérêt de bon nombre de mécènes, en témoignent ses restaurations successives au fil des siècles, preuve d’une prise de conscience d’un patrimoine, bijou de l’art roman, hors du commun.


Bibliographie

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DURLIAT Marcel, « Les origines de la sculpture romane à Toulouse et à Moissac », Cahiers de civilisation médiévale, 48, 1969, p. 349-364.

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FRAÏSSE 2007

FRAÏSSE Chantal, « Le cloître de Moissac a-t-il un programme ? », Cahiers de civilisation médiévale, 50/199, 2007, p. 245-270.

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GAILLARD Georges, « L’église et le cloître de Silos, dates de la construction et de la décoration », Bulletin monumental, 91/1, 1932, p. 39-80.

LAFARGUE 1938

LAFARGUE Marie, « Les sculptures du premier atelier de la Daurade et les chapiteaux du cloître de Moissac », Bulletin monumental, 97/2, 1938, p. 195-216.

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LAGRÈSE-FOSSAT Adrien, Études historiques sur Moissac, Paris, Dumoulin, 1870-1874, 3 vol.

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LESNE Émile, « Les ordonnances monastiques de Louis le Pieux et la Notitia de servitio monasteriorum (suite) », Revue d’histoire de l’Église de France, 33, 1920, p. 449-493.

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PARDESSUS Jean-Marie, Diplomata, chartae, epistolae, leges aliaque instrumenta ad res gallo-francicas spectantia. Instrumenta ab anno 417 ad annum 627,1,Calcutta, Saraswati Press, 2017 (1843), p. 115.

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PEREIRA Maria Cristina, « Les images-piliers du cloître de Moissac », Bulletin du Centre d’études médiévales d’Auxerre, Hors-série 2, 2008, en ligne : http://journals.openedition.org/cem/9212  (consulté en Avril 2021).

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PEIRÉ Jean-François, Collection pour inventaire, Région Midi Pyrénées, 85.82.331,
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VIDAL Marguerite, PORCHER Jean, MAURY Jean, Quercy roman, La Pierre-qui-Vire, Zodiaque, 1959.

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TAYLOR Isidore, NODIER Charles, CAILLEUX Alphonse (de), Voyages pittoresques et romantiques dans l’ancienne France – Languedoc, Paris, Loubatières, 1835.


[1] Plus précisément dans le département du Tarn-et-Garonne (82), en région Occitanie.

[2] Situé à Conques-en-Rouergue dans le département de l’Aveyron.

[3] Saint Didier, évêque de Cahors (630-655). UGAGLIA 1986, p. 21.

[4] La donation par Nizézius, comte d’Auvergne et sa femme Ermentrude, en 674, accorde pour la somme de 900 sous, l’abbaye de Moissac et ses terres à Léotadius, abbé sous l’épiscopat de Didier. PARDESSUS 2017, p. 115.

[5] En 721, lors de la prise de Toulouse, puis en 732 lors du retour. UGAGLIA 1986, p. 21.

[6] LAGRÈSE-FOSSAT 1874, 3, p. 117. Pour plus de détails sur les ordonnances monastiques accordées par Louis le Pieux : LESNE 1920.

[7] LAGRÈSE-FOSSAT 1870, 1, p. 119.

[8] Au XIe siècle, le site est victime des aléas du temps. Sa toiture s’effondre en 1030, un incendie le ravage partiellement en 1042. UGAGLIA 1986, p. 21.

[9] Consécration attestée du 6 novembre 1063 par une inscription dans le chœur.

[10] Le pape procède notamment à la bénédiction de l’autel du saint Sauveur. UGAGLIA 1986, p. 21.

[11] ANNO AB INCARNATIONE AETERNI PRINCIPIS MILLESIMO CENTESIMO FACTV[M] EST CLAVSTR[VM] ISTVD TEMPORE DOM[I]NI ANSQVITILII ABBATIS AMEN. Je propose la traduction suivante : « L’an de l’incarnation du prince éternel 1100 fut fait ce cloître, au temps du seigneur Ansquitil Abbé Amen ».

[12] Abbatiat de 1085 à 1115.

[13] À titre d’exemple, de nombreuses restaurations sont entreprises sous l’abbatiat de Bertrand de Montaigu (1260-1295), notamment le rehaussement des arcatures des claires-voies. DURLIAT 1969, p. 357.

[14] Les travaux de Chantal Fraïsse à ce sujet relatent avec beaucoup de précision les diverses évolutions des différentes parties du site. FRAÏSSE 1999, p. 93-122.

[15] Le site est en effet sécularisé en 1626 comme l’atteste la bulle pontificale Bulla revalisationus secularisationis Monasterii S. Petri Moyssiacensis. (Fig. 1).

[16] Certains des bâtiments claustraux, comme la salle capitulaire, transformée en tribunal, sont réhabilités pour la fonction publique.

[17] Pour les différentes hypothèses sur le positionnement des éléments claustraux, voir PEREIRA 2008.

[18] DURLIAT 1969, p. 357.

[19] Ibid., note 43, p. 357.

[20] FRAÏSSE 2007, p. 248.

[21] Ibid., p. 257.

[22] Il est en effet délicat de classifier de manière concise les chapiteaux. Actuellement ceux qualifiés d’« ornementaux » sont au nombre de 24.

[23] Le chapiteau de Daniel jouxte celui de l’annonce aux bergers ; on peut y voir là une ébauche d’ordre chronologique. Pour une recension des chapiteaux historiés, voir MÉRINDOL 2009.

[24] Les chapiteaux 40 et 38 dans la galerie nord, représentant respectivement les miracles de saint Benoît sur le Mont Cassin et ceux de Pierre ; voir MÉRINDOL 2009, p. 1694.

[25] FRAÏSSE 1999, p. 254-255.

[26] LAFARGUE 1938.



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2 réponses

  1. Fraisse Chantal dit :

    tentative sympathique mais quel manque de rigueur dans l’analyse !

    • Master Mondes Médiévaux dit :

      Cet exercice, fait par des étudiants de Master 1 sur des sujets éloignés de leur propre recherche de mémoire, avait pour but de proposer un état de la question sur les cloîtres et non pas de mener des analyses fines ou de fournir de nouvelles interprétations sur des sujets déjà bien étudiés.

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